執著與出離---- 釋大寂
佛教裏，「出離」有很多種含義和解釋，但許多人都把佛教的出離理解為遠離人世，不食人間煙火，是一種遙不可及的夢想。
其實佛法的每分道理、每個修行法門都是存在於日常生活當中，是可以具體實行應用的。
要測試自己是否具備出離心，宗薩欽哲仁波切提到，可以用這種方法檢驗：
在過去對你很重要的一件事，現在對你是否一點也不重要？
過去可以輕易激怒你的事，現在你是否毫不在乎？
如果是的話，那麼你就從這裏出離了。
所謂「出離」，就是不再執著過去所執著的事物。
「當你不再執著一件事或一種習慣，它就失去指揮擺佈你的能力，你也 就獲得了自由。」
說得多好啊！
我們在生活中，往往會遇到不順心意的時候，孩子的叛逆，配偶的不體貼，
上司的不近人情，同事的勾心鬥角，人際關係的疏離，金錢財務的壓力…，
在在都讓我們活得不痛快，甚至可能只是不相熟朋友的一句批評、外面辦事員的些許刁難，都讓我們耿耿於懷，感到不舒服。
這便是因為我們有太多的執著與期待，當對方不符合我們的期許時，失望於焉產生，而你也就陷入一個致你於不快樂的痛苦情境。
這個時候，我們就需要出離，從一個你所執著不放的觀點中出離。
如果我們能夠從種種執著中出離，將會變得非常強大，
再也沒有任何事物或對象可以激怒你，你將獲得前所未有的自由。
這個世界充滿了不完滿及種種缺憾，不可能每件事都順從我們的心意，
「試圖改變外在的世界來追求完美是徒勞無功的，
永遠會有你意想不到的事情出現，把毫無準備的你激怒。
你有多少執著，就有多少痛苦。」
要擺脫痛苦與不快樂，最簡易的方法便是，從所有的執著裏出離。
《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」。
所有人生當中的起起落落、離合悲歡、富貴榮華或是貧賤哀戚，都將轉眼成空，沒有什麼是永恆不變的，當生命結束時，一切有為法都將如夢幻泡影般消逝無蹤。現象的來去，自有其因緣與變化，讓它自來自去，不加以執著與判斷，才能活得自在愉悅。
《菜根譚》裏有句話講得很好：
「風過疏竹，風去而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。
故君子，事來而心始現，事去而心隨空。」
當境界現前，有如雁鳥飛過心湖，雁子的倒影雖然映現於水中，然雁是雁，水還是水。
當現象消失，鳥兒離去，一潭 湖水依舊清澈無波，平靜如昔。
如此，便是出離了。
回想過往，有許多人事讓我們生氣、痛苦，現在再回頭看看，
這種種可能當時讓我們傷心自憐甚至痛不欲生的事情，卻再也不重要了，
我們能夠以客觀的心態坦然處之，這表示我們已經從這裏出離了。
用這種觀念與方法，來處理面對現在生活當中的問題，
將自己置放於未來兩年、五年、十年的時空中，這些問題是否還同樣重要，
是否還會如此在乎、忿怒、不甘心？
從這個角度出發，或許能幫助我們從現下的情境中脫困。
我們不該陷身於被那麼多的煩惱、那麼多的人與事所指揮擺佈中，
將自己的快樂建立依靠在外在脆弱無常的現象中，有多少執著，便有多少煩惱、痛苦。
「應無所住而生其心」，沒有執著，沒有不切實際的期待，沒有事事追求完美的心態，才能以智慧平靜的心好好過每一天的日子。
所有的執著都是來自於「我」，《利器之輪》中，法護菩薩闡述：
「凡事都如鏡中影像，我們卻想像它們是無比真實；
凡事都如山上雲霧，我們卻想像它們是堅固實在。」
因為渺小的我們，往往將外在的事物，拉到以自我為中心的水平中觀察、判斷，以我們的價值觀衡量評斷所有的東西，在自我操縱下，我們遂被種種狹隘自私的觀點所奴役而不自知。
宗薩欽哲仁波切的方法，便是教導我們，
這個世界上許多事情都不會輕易俯首聽命，事事順著你。
很多人試圖創造完美的世界，最終都證明失敗了，
而只要把心稍做調整，一切都會是美好的。
要改變外在環境，不如從改變自己的心做起，
擁有一顆出離所有虛幻執著的心，便是快樂自在生活的開始。
註：遇一切境都能反求諸己、迴光返照、反觀自心、淨化自己煩惱時，
當下就獲得了自由。
再把這些正行對善知識做供養，又再造了親近善知識、得善知識攝受的正因。
所以說境無好壞，重點不在你做了什麼，
而是你的心在這個做的過程中有沒有淨化、改善、提升。
